雀斑蘇菲亞的奇蹟旅程

昨天在台灣大家幸福的追雪，我一個人在家追著大家的臉書和line的訊息，是一種不甘寂寞的行為。當我看著別人幸福卻無法同時經驗幸福，或著因此升起孤寂感，表示我已經選擇與那些幸福的心靈再次分裂。那個瞬間升起的孤寂感，是我的選擇。我只是藉著一個大家去追雪而我落單的外境，起了一個分裂之念。

我先覺察這個選擇是我的決定，然後再認清我為何要有這樣的決定…？

意識和潛意識總是背道而馳，例如：以前都說台灣根本不可能看到雪，為了賞雪必須出國，但是也沒有行動。昨天台灣下雪了，近距離的可以接觸到雪，我卻有種種理由讓自己不出門，基於結果我並沒有接觸到雪。換句話說，如果我真的如我自己想的那麼想要雪地裡的幸福，就不可能已經在眼前，而不走過去。

我聯想到關係也總是這樣的，我如果有像我說的那麼需要你，我就不可能停在原地不向你走過去，我以為我說的就是我要的，其實並非如此，我們總是做一些連我們自己都不知道自己真正想法的事。

當然因為無法去賞雪那一瞬間所升起的孤寂感，也是自己想要的結果。我如果真的那麼不想孤獨，我怎麼會向孤獨走去。眼前我正在感受的一切，都是我想要的，我決定我的選擇，所以我有必要對自己的選擇負責，與受害者脫鉤。

接著我要認清為何要在大家享受雪地裡的幸福之際，我決定選擇讓孤寂感升起？

朋友傳來肯恩對奇蹟課程的解說談到孤寂感，他是這樣說的：這種感受背後隱藏著小我的恐怖念頭：我罪有應得。歸根究底，寂寞感源自小我思想體系的核心信念：我們與生命源頭分裂了。此即最初的天人分裂之念。…唯一能擺脫這種孤獨感的方法就是認出它是一種防衛機制，…寂寞是我們刻意的選擇，為了證明分裂確有其事。…例如：親人的離去或死亡使我們變得孤單，好像人生際遇使我們註定要承受寂寞。然而，這種想法只為了掩蓋「我選擇了寂寞」的事實。…都是為了證明小我思想體系是不爭的事實，救贖之道根本是個幌子。

如果昨天大家享受著雪地的幸福，我看了也跟著很幸福，好像我跟他們在一起，我可以感受到這些幸福的心靈，可是當下我不在那個幸福裡，我讓孤寂感升起，就表示我跟那些心靈是分開的。

心靈原是一體，但是我們已經分成那麼多個個體生命，要怎麼體驗一體心靈呢？我必須透過狀似分裂的各個心靈去感受到愛的那部分，好似與各個心靈同在愛中的感受，這感受不在於要求別人為我做些什麼，而是我自己的心態和眼光，每一分每一秒的選擇。

肯恩說：我們只不過作了場惡夢，而在實相中，夢境從未發生。救贖若是真的，分裂就是假的，此念所衍生的分裂世界與個體生命也非真實；了解這一點，我們所妄造的獨特性和自主性便消失了。這表示「我」也消失了，我們害怕的就是這個。一旦接受救贖、相信聖靈所說是真的，等於證明小我才是騙子，於是我心目中的自己和世界都將隨之瓦解，如《教師指南》所說「隱沒於它所源自的虛無中」。所以儘管再痛苦，我們寧可選擇寂寞，好讓自己相信小我是對的，是上主錯了。

消失、虛無…，這種字眼我向來害怕。這個不能消失的「獨特性」我最近感觸別深，因為參與奇蹟課程《教師指南》的共修，想照書中所言，練習在生活中透過「共同福祉」來體會「一體心靈」，結果赫然發現，只要我不放掉「獨特性」根本就不可能有真正的「共同福祉」可言，所有小我的決定都只是利益分贓而已，最多也就是做到為多數需要的人分到多一點的利益罷了！

下雪帶來的幸福與孤寂，看在此刻我的眼裡，都成了我利用來證明「我存在」的伎倆而已，因為必須意識到「我的存在感」，才能確保從一體的愛中獨立出來，所以硬要把卑微的一點存在感(小我)當成了自己，也就是傲慢的小我一點也不願意經驗唯一能消除孤寂感的「愛的臨在」。