去年我為什麼要離開職場，放棄那個勉強留下也能過日子的公司，因為我真心不想再欺騙自己和我的老闆，也就是我無法承諾會對我的工作全力以赴了。我不想在生存的恐懼上不斷地餵養它，為收入而沒有靈魂的工作著。
超過一年了，做了一些生活型態的轉變，包括搬了家，重新適應新的生活空間。開始做些曾被死亡之念困住的事，例如：養植物、無所事事...。其中穿插帶幾個課程，像是伊甸活泉之家的行銷創意課、塔羅家教、奇蹟課程一階研習，這些課有一些微薄的收入，但真正的收穫是心靈的豐盛。偶爾接採訪外稿，過去覺得困擾的工作，現在是享受與人交流的美好時光。
別人眼中的我會的事很多，好像到哪兒都不成問題，然而我眼中的自己呢？回想一生周旋在不同的團體，營利、非營利、A課程、B課程、靈修...，今年我完成了最後一場人生的試驗，真是煎熬的一段路，但絕對值得。深信沒有什麼是真的，在死亡之念的驅動下，沒有真正的生命可言，任何團體都一樣，因為無關乎團體，是眼光看錯了，是心靈做錯了選擇。
這不是對人生的悲觀，反倒是人生徹底的覺醒。我更能接納別人眼中那個我了，當然相對地我也要接納我眼中的自己，那個從來就無法真正隸屬任何團體、任何人的那一個不受控制很任性卻又企圖想安分的我。儘管每個我，都只是人格的表皮，沒有對錯，但眼前的事實無須否認，透過這些人格，我反而更清楚認清真正的我究竟是誰？
這一生我選的行業別，做的任何工作都沒辦法擺脫這個不受控的人格，因為走到最後，我始終想「擺脫」，我對某些境很當真，而原來我想錯了，所以才像頭困獸。我很容易靠近團體的核心，但是我很怕這個核心，因為核心上演的都是權力鬥爭，有時候我想要又不敢要個位置的背後，不是表面的怕負責這種理由，反而是我的小我太想負責才可笑，因為小我根本沒有能力負責，小我所謂的負責往往是犧牲。「犧牲」是小我的一個核心信念，我相信總是有人會在權力鬥爭中被犧牲，我不想被犧牲，所以我遲早都會是那個劊子手，類似那個站在講師舞台上看見橫屍遍野的意象一樣殘酷。小我會在生活中蒐證，於是我總是在為被團體犧牲的人感到不值、甚至內疚，接著再控訴這個不公不義的虛偽世界。
這次我選擇一個最後的試煉場，我沒有退場，一次又一次的操練真寬恕，心態上不再企圖擺脫，完全浸入那個爭鬥的牢籠中，就這樣和痛苦共存。驚見原來這是一個無形的監牢，因為囚牢無邊無際，超乎宇宙我所能形容的字眼。我像死囚關在其中，眼中所見沒有一絲生命可言。死囚是狂妄自大的，最喜歡聽到所有人的問題都跟他有關這類說詞，因為他的詮釋是所有人都會死而且都該死。
我帶著覺知每天在死囚的痛苦中，不再企圖越獄，就這樣靜靜地待著，現實表象就是沒有生命力而已，痛苦是來自於想要擺脫痛苦和推開死亡那一瞬間才會出現，只能用一頭掙扎的困獸來比喻，這部分真是苦啊！不過驚人的發現是，當我越過所有信念層，來到死亡之念的終結點上，看見自己其實是跟一堆影子在打架，真是荒謬、好笑！
我們內心都有一個痛苦的解碼器，一直以來沒有離過身，只要我們記得用祂。我回想起當年上奇蹟課程一階研習課堂上，曾對「觀念離不開它的源頭」這句話特別好奇，想知道如何體驗。在二階研習死亡的恐懼那個講次中，特別點出這句話的下手處是透過看出他不是一具身體，再反照回來認出自己不是一具身體。前年在三階研習教室收到的終結死亡之念居然是「普渡眾生」四個字，這四個字的具體解釋，就是越過所有人的表相認出他們生命的真相(自性)，也等於撤銷身體的價值。今年在四階研習營中，我祈求讓我在生活中更具體的落實這些答覆。這一連串的解答全清清楚楚串在一起了。好似這一切的一切都在當時我心中說「好」的那瞬間，已經結束，過去了。
那麼時空中一個又一個出現待寬恕的人，一次又一次的寬恕經歷，是怎麼回事？原來是時間的落差，因為我活在時間的假象中，感覺需要有歷程而且會拖很久，就像是我此刻想起某個人，然後他在我的念頭之後出現一樣，有一個前後的時間差。這也可以解釋我們為何平常老是覺得忍不住想出手修正別人，很難相信沒有人有問題之說，因為在時間層裡我們會感覺問題沒有被解決，而且很真實。看來那個無比的耐心是遷就時間而生，真的是給自己最大的溫柔了。
某個下午一陣一陣的涼風徐徐，就在我想著時間是怎麼回事時，腦海中突然浮出一個意象，那個沒有邊際的無形囚牢從一片黑暗回縮到一個黑點，我站在這個黑點上只剩一個決定，選真和選假的決定。即使現實生活中我看見沒有公平正義的犧牲、生存的匱乏、一個又一個生命的消逝、好似死亡召喚的恐嚇...，所有的一切都無法動搖我所在的黑點那個位置，真假世界交會的位置，只等待我做出一個真假的決定，關於一個愛的實存與虛無的選擇。
我恍然大悟，奇蹟課程開宗明義：「凡是真實的必不受威脅，凡不真實的根本就不存在」，原來就是這麼一回事。
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